Şarlatan, aptal veya skomorok figürü, sosyal düzenleyici, katarzis ve gizli bilgi taşıyıcısı olarak görev yapan en karmaşık ve istikrarlı kültürel arketiplerden biridir. Antik saturaaliyetlerden Orta Çağ'ın sonundaki saray aptalına kadar tarihsel rota, doğrusal bir ilerleme değil, özgürlük ve kısıtlama, kutsallık ve laiklik arasındaki karmaşık bir diyalekti gösterir. Modern tarih-antropolojik araştırmalar (M.M. Bakhtin'in karneval kültürü çalışmaları tarafından ilhamlandırılmış), şarlatanı "kurumsallaştırılmış bir marjinal" olarak görüyor ve onun sosyal normların sınırında varlığı, toplumun çelişkilerini güvenli bir şekilde yaşamasına olanak tanır.
Antik dünyada şarlatanın prototipleri iki ana şekilde varlığını sürdürüyordu: kutsal ve tiyatrosal.
1. Kutsal kökenler. Yunan ve Roma geleneklerinde, "deliği" tanrısal bir lütufla kabul edilen figürler vardı. Yurodivi, kehanetçılar (siviller gibi) ve Dionysos ve Bakchik misteryumlarına katılanlar, ekstazik bir durumda normları ihlal etme hakkına sahiptiler. Sözleri tanrıların sesi olarak algılanırdı. İlgili bir gerçek: Roma'da Saturnalikler — Satürn'ün anısına düzenlenen bir bayram — sosyal hiyerarşileri geçici olarak kaldırırdı. Köleler, efendileriyle birlikte yemek yiyebilir ve "şarlatan kralı" (Saturnalicius princeps) seçilirdi, çıkaracağı aptal emirler herkesin yerine getirmek zorundaydı. Bu, yıllık sosyal "gerginlik boşalması" mekanizmasının meşru bir yoluydu.
2. Tiyatro maskesi. Antik Yunan komedisinde, özellikle Aristophanes'in ("Atlılar", "Bulutlar") eserlerinde, Bomolókhos (kelime anlamı "mezbahede kazanç sağlayıcı") adlı bir karakter vardı — güçlü dünyanın zaaflarını komik maskenin altında alay eden bir hırsız ve dolapçı. Roma tiyatrosunda bu rolü Soccus (dilencil) veya Sannio (şarlatan, balagur) devraldı. Onların replikeleri (hatta imparatora yönelik bile) tiyatro eyleminin şartlı doğası nedeniyle dokunulmazlıktaydı. Plutarkhos, imparator Neron'un kendisi de bir aktör olarak performans sergilediği bir dönemde, mimaşilerin acımasız alayları toler ettiğini ve bunu halkın sevgisi olarak gördüğünü belirtti.
Saray şarlatanının (lat. morion, fr. fou du roi, ing. jester, alman. Hofnarr) en büyük zaferi Orta Çağ'ın sonları ve Rönesans döneminde yaşandı. Artık geçici bir ritüel rolü değil, sabit maaşlı, özel kıyafetli (aslan kulaklı şapka, Arlekino kıyafeti) ve ayrıcalıklı bir görevdi.
1. Görevler ve ayrıcalıklar. Şarlatan, sarayda sadece bir kişinin sahip olduğu doğru söyler (licentia jocandi — "şutlamak için izin") yetkisine sahipti. Kralın kararlarını eleştirebilir, veliahtların kibirini alay edebilir, politikaların saçmalığını işaret edebilir — ve tüm bunları şaka, anekdot veya alegori aracılığıyla yapabilirdi. Söyledikleri çoğu zaman gizliydi, ancak herkes tarafından anlaşılırdı. Bilinen bir tarih örneği: Fransız kralı I. Fransiskos'un şarlatanı Trible, kralın Papa'nın neden bu kadar sık kötü olduğunu sorulduğunda, "Büyük İlleri, benim maaşımı ödemiyor" diye cevap verdi. Bu ayrıcalık iki taraflıydı: şarlatanı korurdu, ancak onu "eksik" olarak işaretlerdi, çıkarılabilecek aptalca bir saçmalık olarak gözden kaçırılabilirdi.
2. Toplumsal kültürel statü. Şarlatan, benzersiz bir sosyal konumda bulunuyordu — genellikle düşük gelirli (eski bir köylü, asker, sakat), ancak kralın güvenilir bir elçisi, onun "aynası" oluyordu. Bu durum ikiliydi: hem sevgili, hem de türü bir "ev hayvanı". İngiliz kralı I. Henry, bilinen sertliğiyle bile, kendi şarlatanı Will Somers'i yüksek değer verirdi ve onun zeki sözleriyle kralın öfkesini sönerte bilirdi. Şarlatanlar genellikle diplomatik elçiler olarak görev yapar, dedikodular toplar ve alaycı bir şekilde dikkat çekici mesajlar iletir.
3. Delilik olarak bilgelik. Orta Çağ'ın Hristiyan kültüründe, şarlatan figürü yurodiv (blажен) ile yaklaştırıldı — maddi mantığı reddeden, kutsallık olarak kabul edilen bir insan. "Cehaletin kurtuluşu" aforizması, şarlatanda kendi dünyevi ifadesini buldu. Erasmus Roterdamlı, 1509'da "Cehaleti Takdir" adlı eserinde, maskesi altında gerçek bilgeyi gizleyen bir aptalın bu fikrini felsefi bir kavram olarak yükseltti, maskeli aptalın gerçekte dünyayı çıplak gözle gören gerçek bilge olduğunu gösterdi.
Orta Çağ'ın sonlarına doğru önemli bir dönüşüm yaşanır: şarlatan, saf sosyal bir fonksiyondan bireyselliğe dönüşmeye başlar. Tanınmış tarihsel kişilikler, adları ve biyografileri bizlere ulaşır:
Rabelais — Fransız kralı Katarina Medici'nin şarlatanı ve ünlü cinsel alaycılığı ile bilinen bir karlı.
Klaus Narr — Saksonya Kurfürstu III. Friedrich'in şarlatanı, halk efsanelerinin bir karakteri haline gelen.
Şiko — III. Henry ve IV. Henry'nin şarlatanı, asker ve yazar olarak da bilinen, o dönemin benzersiz bir kaynak olan anıları olan.
Bu, şarlatanın zihinsel ve insan değerinin arttığını gösterir.
Antikite ve Orta Çağ'da şarlatan, derinlemesine ikili bir figürdü, zıtlıkları bir arada taşıyordu:
Bilgelik ve aptallık: Sözleri, aptallık ifadesi içinde derin anlam taşırdı.
Özgürlük ve kısıtlama: Unikal bir özgürlük sahibi olsa da, koruyucusunun cömertliğine tamamen bağımlıydı.
Kutsal ve laik: Antik bir rahip-trikster'in izlerini taşısa da, tamamen dünyevi, politik bir bağlamda çalışırdı.
Onun varlığı, toplumsal bir gereklilikti: sert ve hiyerarşik bir toplumda gerginliği boşaltan bir "yansıyıcı" olarak hizmet eder, gülmek yoluyla katarzis sağlar ve iktidarın geçiciliği ve her türlü düzenin şartlı doğasını hatırlatan canlı bir hatırlatıcı olurdu. Antikite'de şekillenen ve Orta Çağ'da kurumsallaşan şarlatan arketipi, tüm sonraki komik karakterler — Şekspir'in duygusuzlarından modern satiriklere ve kлоунlara kadar — temelini atmıştır. Maskesi altında konuşma hakkına sahip olan şarlatan, hala zorlayıcı gerçeği alayla söyleme yetkisine sahip olan ve kültürün marjinalinde doğan gerçeğin kalıcı bir sembolü olarak kalır.
© biblio.uz
New publications: |
Popular with readers: |
News from other countries: |
![]() |
Editorial Contacts |
About · News · For Advertisers |
Digital Library of Uzbekistan ® All rights reserved.
2020-2026, BIBLIO.UZ is a part of Libmonster, international library network (open map) Keeping the heritage of Uzbekistan |
US-Great Britain
Sweden
Serbia
Russia
Belarus
Ukraine
Kazakhstan
Moldova
Tajikistan
Estonia
Russia-2
Belarus-2