Чудо в концепциях К.С. Льюиса и Г.К. Честертона: здравый смысл, радость и врата в реальность

Клайв Стейплз Льюис (1898-1963) ve Гилберт Кийт Честертон (1874-1936)'nin mucizeye yönelik görüşleri, klasik Hristiyan apologetikası, felsefi gerçekçiliği ve edebi hayal gücünün benzersiz bir sentezi oluşturur. Her iki düşünür, Hristiyanlığa döndüklerinde (Честертон — katolikliğe, Льюис — anglikanlığa), mucizenin anormal bir şey olmadığını, gerçekliğin gerçek yapısını anlamak için bir anahtar olduğunu gördüler.

Ortak temeller: sçentizme karşı eleştiri ve sağduyu savunması

Льюис и Честертон, doğalci dünya görüşünü eleştirdikleri ve dar ve kendini sınırlayan olarak gördükleri için, mucizenin doğa yasalarının "ihlali" olmadığını, daha derin ve tam bir Yaratıcı Yasası'nın bir ifadesi olduğunu düşündüler.

Честертон, 1908 yılında yayımlanan "Ortodoks" adlı çalışmasında, canlı bir metafor kullanır: doğa yasaları, gobelene benzer alışkanık desenlerdir. Mucize, bu gobelene arka yüzünde, tellerin farklı ve daha karmaşık bir şekilde örüldüğü, üstün bir iradenin yönetiminde görülen bir an demektir. O, şüpheciye, mucizenin olasılığını a priori reddeden bir insanın, bir bahçıvanın bir kez çiçekleri suladığını gördüğünde, çiçeğin kendiliğinden büyüdüğüne ve her zaman büyüye inandığını, "sağduyusunun" dünyanın kilitli bir mekanik sistem olmadığını, özgürlük ve sürprizlerle dolu bir yaratım olduğunu söylediğini iddia etti.

Льюис, 1947 yılında yayımlanan "Mucize" adlı treatisinde, benzer bir düşünceyi daha katı bir felsefi formda geliştirir. O, Doğa (yaratım) ve Sürdürge (Yaratıcı) arasındaki bir ayırım getirir. Doğa yasaları, yaratımın düzenli davranışını tanımlar. Mucize ise, Yaratıcı olarak Yaratımın hikayesine doğrudan müdahale eden Tanrı'nın bir müdahalesidir. Льюис, bir yazarla benzetme kullanır: eğer bir yazar romanına yeni bir olay eklerse, bu, eski senaryoyu ihlal etmez, aksine, onun yeni ve daha derin bir parçası haline gelir. "Tanrı'nın mucize yaratırken, yazara benzer, kendi senaryosuna giren bir Yaratıcıdır," yazdı Льюис.

Odak noktalarındaki temel farklar

Ortak paradigma rağmen, iki apologetin yaklaşımları farklıdır.

1. Честертон: mucize, çocukluk şaşkınlığı ve paradoksun geri dönüşü.
Честертon için mucize, sevinç (joy) ve şükran kategorileriyle yakından ilişkilidir. O, var olma gerçeğinin, güneşin doğuşu gibi, her gün fark etmediğimiz bir mucize olduğunu gördü. Babilik mucizeleri için, onlar, var olma mucizesinin temel mucizelerinin dramatik hatırlatmalarıdır.

Örnek: Честертон, "Detektif Romanlarını Savunma" adlı makalesi ve tüm dedektif hikayelerinde babayiğit Brown hakkında, mucizenin (şifre çözme) magi olmadığını, yeni ve daha açık bir gerçeklik görüşü olarak, her şeyi doğru yerlerine koyan yeni bir bakış açısı olduğunu gösterir. Aynı şekilde, dini mucize de gerçek düzeni ortaya çıkarır.

Paradoks kavramı: Честертон, Hristiyan dogmatlarının (ve mucizelerin) paradokslar olduğunu düşündü ve bu paradoksların kabul edilmesiyle yüksek mantığın açığa çıktığını iddia etti. Mucize, bedeninde, ilahi mantığın insan mantığıyla çarpıştığı ve şaşkınlık yaratan bir nokta olan bir paradoks olarak görülür. O, bu paradoksun karşı mantıklı olmadığını, aksine, süper mantıklı olduğunu iddia eder.

2. Льюис: mucize, tarihsel bir olay ve gerçekliğe "kapı" olarak.
Льюис, Oxford filologu ve Orta Çağ uzmanı olarak, mucizelerin tarihsel ve mantıksal gerekçelerine daha fazla dikkat verdi. O, Tanrı'nın var olmasının bir akıllı Yaratıcı olarak var olduğunu varsaydığında, Tanrı'dan doğaya nelerin müdahale edebileceğini sordu.

"Büyük" ve "küçük" mucizeler: Льюис, "küçük" mucizeler (şifalar, su yürüyüşü) ile "büyük" mucizeler (Yeni Ahit mucizeleri) arasındaki farkı ayırır. Sonuncusu, sadece yerel yasaların ihlali değil, yeni ve kurtarıcı gerçekliğin çökmüş dünyaya giren dönüm noktası olan evren tarihinin dönüm noktalarıdır. Bu olaylar, evrenin "kaynak"ını değiştirir.

"Kapı açıklığı" kavramı: Льюис, "Mucize" adlı makalesi ve edebi edebiyatta (örneğin, "Narnia" kroniklerinde, Aşlan sürekli mucizeler yaratır) mucizenin, daha büyük Gerçekliğin yanımızdaki gerçekliğe "kapı" veya "hırsızlık" olarak resmeder. Aşlan'ın giyinmiş sandık üzerinden Nar尼亚'ya girmesi, Yaratılış mucizesidir. Onun Cam Tahtası üzerindeki ölümü ve dirilişi, İkinci mucizedir. Bu olaylar, Narния'nın "kaynak"ını değiştirir.

Pratik uygulanma: belirli mucizeleri nasıl anlamalıyız?

İsa'nın diriliği, her ikisi için de merkezi ve tarihsel bir mucizedir. Льюис, "Basit Hristiyanlık" adlı kitabında, kendini Tanrı olarak tanıyan ve ölen bir kişinin ya Rabb, ya aptal, ya şeytan olabileceğini zaten iddia etti. Diriliş, bu ilk seçeneğin doğruluğunun damgasıdır. Честертон içinse, Diriliş, ölümün üstünlüğünün zaferi, sadece inanç içinden anlaşılabilen bir paradoks olarak görülür.

Hz. Aziz mucizeleri: Честертon, Katolik olarak, son dönem kilise tarihindeki mucizelere daha açık, bu mucizeler, sevinçli ve paradoksal mantığın devamı olarak görür. Льюис, Protestan kökenleriyle, Kuran mucizelerine odaklanır ve inanç temellerinin benzersiz dayanakları olarak görür.

Miras ve anlam

Льюис ve Честертon'un kavramları, modern Hristiyan apologetikasına büyük etki etti ve temelcisizlikçi harflizme ve liberal indirgeme arasında üçüncü bir yol sundu. Onlar şunu gösterdiler ki:

Mucize, Tanrı Yaratıcı olarak tanıyan teistik bir dünya görüşünde mantıklıdır.

Mucize, insanın var olmanın mucizeselliği hakkında derin insan duygularına yanıt verir, sevinç ve doğruluk bekleyişine (Льюис "cennet arzusu" olarak adlandırır).

Mucize, Tanrı ve insan arasındaki büyük hikayenin anlam ve naratif gerekliliğidir.

Onların katkısı, mucizenin bilimsel bir sızıntı yerine, gerçekliğin doğasını belirten bir kanıt olarak geri kazanmasıdır. Bu gerçeklik, yalnızca yalnızca bir mekanik sistem değil, canlı, kişisel ve dramatik bir yaratımdır, yaratıcısının girebileceği belirleyici bir anda değiştirebilir. Çesterton'un dediği gibi: "Mucize, gerçekliğin ne kadar garip olduğunu bilmediğimiz için garip buluruz." Льюис ekledi: "Mucize, doğa dokusundaki bir delik değil, dokunun arkasında olanı görmemizi sağlayan bir penceredir."
© biblio.uz

Постоянный адрес данной публикации: