Tapınaklarda anı yerlerinden toprak kaplısular yerleştirme: semiotics, rитуal ve hafıza politikası

Giriş: Toprak rahip ve sembol olarak

Tapınaklarda veya diğer kutsal nesnelerde, tarihi hafıza yerlerinden (savaş meydanları, azizlerin ölüm yerleri, yıkılmış kutsal yerler, toplama kampları) getirilen toprak kaplısular yerleştirme uygulaması, karmaşık dini-politik bir rütbedir. Bu, basit bir anı hareketinden öteye geçerek, sembolik repatriasyon, kutsal mekanların birleşmesi ve kollektif kimlik inşası eylemi haline gelir. Bu bağlamda toprak, sadece toprak olmaktan çıkarak, «yerin ruhunun» (genius loci) taşıyıcısı, tarihi acı veya şerefin, sonsuz hafıza mekanı olan tapınağa «bağlanması» gereken maddi bir kanıt haline gelir.

1. Tarihsel ve dini kökler: azizler kemiklerinden «namaz edilen toprak»ye

Bu gelenek, derin tarihsel paralellere sahiptir:

Hz. İsa dinindeki güçlüklere tapınak: Azizlerin parçalarının (antiminis) sunulması ve kilisenin altına veya kutsal sandığa gömülmesi, kilisenin kutsanması için zorunludur. Azizin şehit edildiği veya fedakarlık ettiği yerdeki toprak, bu bağlamda kemiklerin bir eş veya eklenmesi olarak öne çıkar, özellikle kemikler kaybolmuşsa. Bu, yerin kutsallığını yansıtan bir temasat relikvisi (brandea) olarak görülür.

«Vaadedilmiş toprak» ve hac: Yahudi ve Hristiyan geleneğinde, İsrail/ Filistin toprakları kendiliğinden kutsal sayılır. Siyon Dağı, Golgota veya Betlemim'den getirilen toprak, diasporadaki kilisenin temelinde yerleştirilerek, dinin ilk kaynağı ile ruhsal bağ kurma, yabancı topraklarda «Hz. İsa topraklarının bir parçası» yaratma sembolize eder.

「祈願の地」の習慣: Rus Ortodoks geleneğinde, rahiplerin (örneğin, Valaam, Optina Manastırı) fedakarlıklarının yapıldığı yerlerden toprak getirilmesi, yeni manastırların temelinde yerleştirilmesi veya manastır bahçelerinin kurulması için bir gelenekti. Bu, bir onay ve devamlılık eylemiydi.

İlginç bir gerçek: 1853-1856 yılları arasındaki Kırım Savaşı ve Sevastopol'un savunması sonrasında, siperler ve kardeş mezarlıklarından getirilen toprak, askeri kiliseler ve anıt kiliselerde yerleştirme uygulaması ortaya çıktı. Bu, eski dini ritüelin ilk büyük ölçekli laik (askeri-memorial) uyarlaması olarak kabul edilebilir.

2. Rütbanın semioticsi: eylemin anlamlı katmanları

Kaplanın yerleştirilmesi, çok katmanlı bir sembolik eylemdir:

İncelme eylemi (katılım): Yabancı, uzak, «kahraman» veya «acıklı» toprak fiziksel olarak kilisenin vücuduna entegre edilir. Bu şekilde hafıza alanı (savaş alanı, ölüm yeri) ve dualite alanı (kilise) birleştirilir. Kilise sadece bir anıt değil, aynı zamanda temelinde toprağı olanların sembolik mezarı haline gelir.

Legalite ve kutsanma eylemi: Getirilen toprak sıkça kutsanma törenine tabi tutulur. Bu şekilde tarihi olay (sıklıkla trajik) dinel bir anlam kazanır ve inanç veya vatan için fedakarlık veya zafer kategorisine aktarılır. Rütbet olaya kutsal statü kazandırır.

Toplulukları birleştirme eylemi: Toprak, birçok insanın (emektarlar, arama ekipleri, sakinler) çabalarıyla toplanabilir ve toprak yerleştirme eylemi, « hafıza yeri » yaratma kollektif bir eylem haline gelir. Kilise, dağınık hafıza grubu için bir birleştirme noktası haline gelir.

Geçmişin zamanlı transkripsiyonu eylemi: Geçmiş (olay) şu an (kapсула) materialize edilir ve sonsuz koruma (kilise olarak «ömrün evi») olarak ebedi koruma için yerleştirilir. Unutulmayı aşma, hafızayı sabit tutma, kilisenin temeli gibi bir temel haline getirme girişimidir.

3. Modern uygulamalar: askeri hafıza'dan siyasi beyanlara

Bugün rütbet, farklı bağlamlarda aktif olarak kullanılır:

Askeri hafıza pratiği: En yaygın durum. Büyük Patrioletik Savaşı'nın (Büyük Vatansever Savaşı) savaş alanlarından (Prohorovskoe meydanı, Kurgan Sлавы, Mamayev kurgan) getirilen toprak, kiliselere yerleştirilir. Bu, devlet hafıza politikasının bir parçasıdır ve zafer ve şehitlik hakkında tek bir narativ yaratır, coğrafi olarak merkezi kutsal nesneye «bağlıdır».

Binasız kurbanlar, zulümler ve yeni azizler hakkında hafıza: eski toplama kampları, ölüm kampları (Trostencec, Dachau, Flossenburg vb.) ve GULAG kampı toprakları, fasis yabancı esaretinde öldürülen, yeni azizler ve itaatkâr olarak anılanlara adanmış kiliselere yerleştirilir. Bu ritüel, dinen kanonize edilmiş tarihi acıyı ve kurbanları anma hizmeti sunar.

Örnek: Minsk'teki tüm azizler ve milletin kurtuluşuna hizmet edenler için anma kilisesinin kryptesinde, kaplısuların tutulduğu yerde toprak anıtı, Belarus halkının antikten günümüze kadar savaş ve cesaretin simgesel haritasını oluşturmuştur. Bu eylem, Belarus halkının antikten günümüze kadar savaş ve cesaretin simgesel haritasını oluşturmuştur. Bu ritüeller, düzenli olarak medyada canlandırıldı ve geniş kapsamlı medya olayları haline geldi.

4. Eleştirel analiz: hafıza ile araçsallaştırma arasında

Modern dünya tarihi ve pratiğinde ritüel, eleştiriden ve çatışmalardan kaçınmaz:

Rütbetlenme ve değer kaybı: Geniş çaplı ve bazen formel bir şekilde tekrarlanan ritüel, derinliğini kaybedebilir ve yeni bir kilise veya anıtın «patriotik tasarımı» olası bir gereklilik haline gelebilir.

Yorum çatışması: Aynı yerden (örneğin, savaş alanı) getirilen toprak, çatışan tarafların kiliselerine yerleştirilebilir ve her biri olaya kendi anlamını verebilir (fedakarlık/trajedi, zafer/mağlubiyet). Toprak, mücadelenin hafıza naratiflerinin sahnesi haline gelir.

Etiksel sorular: Toplu gömülme yerleri veya toplama kamplarından getirilen toprak, hedefi hafızayı ölümsüzleştirmek olsa bile, ölülerin huzurunu bozmak olarak görülebilir. Kontekst ve toplanma yöntemi (yol kenarından alınmış kutsal bir çaylak vs. ekshumasyon) önemlidir.

Sonuç: Hafızanın kutsal coğrafyası

Toprak kaplısularının yerleştirilmesi, «kutsal coğrafya » yaratma teknolojisi oluşturma yöntemidir, burada ülkenin veya tarihin fiziksel coğrafyası sembolik olarak bir noktaya toplanır – kilise. Bu, geçmiş (geçmiş olay) ile ebediyet (din anlamı) arasındaki kopukluğu aşma, periferi (fedakarlık yeri) ile merkezi (ulusal tapınak yeri) arasındaki kopukluğu aşma girişimidir.

Modern dünyada, geleneksel hafıza formları aşınmaya uğradığı bir dünyada, bu ritüel, güçlü, hissedilir ve duygusal olarak yüklenmiş bir hafıza koruma ve kollektif kimliğin iletilmesi biçimi sunar. Bu, din, tarih ve siyasetin birleşiminde çalışır ve ulus birliği, iktidarın meşruiyeti ve tarihi unutulmayı önleme hedeflerine hizmet eden eski dini formların yeni, mevcut içeriğiyle dolu bir örnek olarak öne çıkar. Ne olursa olsun, bu eylem, dijital arşivlerin çağında maddi, «sözlü toprakların» hala büyük sembolik güce sahip olduğunu kanıtlar.
© biblio.uz

Permanent link to this publication: