Tragedya, veya Kuzu Şarkısı: Difyramdan Evrensel Yasaya

「Tragedya」kelimesi, en yüksek felaket derecesi olarak kullanılmaya başlandı. Ancak, kökleri Yunanca'da τραγῳδία (tragōidía) olarak, kelime anlamı olarak «kuzu şarkısı» (tragos — kuzu ve ōidē — şarkı) olarak çevrilebilir. Bu garip, neredeyse paradoksal terim, antik ruhun en büyük icatlarından biri olan sanatsal formun, ritüel eylemi, kozu karşısında insanın kaderi, tanrıları ve kendi doğası önündeki varoluş yasası haline getiren bir sanatsal formun anlaşılmasının anahtarıdır.

Kaynaklar: Ritüel ve Yarış arasında

Tragedyanın kökeninin difyram ile ilişkili olduğu bilimsel konsensüs. Dionysos, şarapçılık, extaz ve doğanın canlandırıcı güçleri tanrısı olarak, koro şarkısı olan difyram'a adanmış bir şarkı. Dionysos şествiyeleri sırasında, kuzu derileri ve maskeler giyen (veya başka bir versiyona göre, yaşayan bir kuzu olarak ödül olarak yarışan) katılımcılar, tanrıın acıları hakkında şarkılar söylediler. Koro zamanla ilk aktörün (VI. yüzyıl öncesi geleneklere göre, o Fespis) ayrılmasıyla ayrıldı ve koro ile diyalog kurdu. Bu şekilde dramatik yapı doğdu.

Önemli olan, tragedyanın başlangıçta eğlence değil, kutsal-sivil bir eylem olduğunu anlamak. V. yüzyıl öncesi Atina'da Büyük Dionysos Şествileri sırasında tragedyanın sunumu, devletin önemli bir olayıydı. Üç gün süren tragedya şairleri yarışması (her biri üç tragedya ve bir satirik dramayı temsil eden tetralogya) tüm vatandaşlar tarafından ziyaret edildi. Bu, Aristoteles'in "Poetika"nda tanımladığı ve tragedyanın "sostrendi ve korku" duygularını uyandırarak duygusal ve ahlaki bir rahatlama sağlayan bir eylem olan katarsis (temizleme) deneyimiydi.

Yaşam duygusu yapısı: kahraman, kader, hubris

Antik Atina tragedyası (Eschil, Sofokles, Euripides), çatışmanın sabit bir yapısını geliştirdi. Merkezinde, hubris (ὕβρις) — kibir, cesaret, suçlu kendine güven, tanrısal ve insan yasalarını ihlal eden bir öne çıkan kişilik olan kahraman.

Çatışma, aşağıdaki düzeylerde gelişir:

Kahraman vs. Kader (Moirae, Anankē): Kaçmak mümkün olmayan bir önbelirlenmişlik. Sofokles'in "Edip"indeki en parlak örnek, tüm güçleriyle önceden öngörülen bir kehaneti kaçırmaya çalışan Edip, kendi eylemleriyle onun yerine getirilmesini sadece yaklaşan.

Kahraman vs. Tanrısal irade: Tanrıların anlaşılamaz ve çoğu zaman sert iradesi. Euripides'in "Bakchantlar"ında kral Penfe, tanrı Dyonisus tarafından tanrısal olup olmadığını inkar etmekten cezalandırılır.

Kahraman vs. Polis (şehir devleti): Kişisel a affektif doğruluğu ile toplum yasası arasındaki çatışma. Sofokles'in "Antigona"sında, kardeşini yaslamak için kral Kreon'un emirlerini ihlal eden Antigona, "yazılmamış ama ebedi" tanrısal yasaları insan yasalarından önce savunur.

Bitiş, kahramanın (veya yakınlarının) acı ve ölümü olur. Ancak bu ölüm anlamsız değildir. Bozulan uyumu geri getirir, dünyanın düzeninin ve yasalarının (insan için anlaşılmaz olsa bile) sabitliğini onaylar. Tragedya, dünyanın insan bakımından adaletsiz olduğunu, ancak yüksek, objektif bir zorunluluğa tabi olduğunu iddia eder.

Evrim ve bilimsel analiz: Aristoteles'ten Nietzsche'ye

Aristoteles, "Poetika"nda (M.Ö. IV. yüzyıl) tragedyanın ilk bilimsel tanımını verdi. "Önemli ve tamamlanmış bir eylemin taklitidir... Sostrendi ve korku yoluyla benzer duyguların temizlenmesini sağlar." olarak tanımladı. Temel unsurları: hikaye (mifikos), karakter (ethos), düşünce (diánoia), metin (lexis), biçimlendirme (opsis) ve müziksel kısmı (melopoiā) olarak ayırdı. Katarsis teorisi, hala filologlar ve filozoflar arasında ateşli tartışmalara neden olmaktadır.

19. yüzyılda Friedrich Nietzsche, "Müzik Ruhunda Tрагедия'nın Doğuşu" (1872) adlı çalışmasında, radikal bir yeni yorum önerdi. Dionysos'un (ekstatik, irrationel, koro, varoluşun korkusu ve coşkusu) ve Apollonius'un (plastik, mantıklı, bireysel, aktör kahramanın biçiminde) iki başlangıcı bir araya getirdiğini gördü. Nietzsche'ye göre, kahramanın ölümü (Apollonius'un illüzyonu) izleyiciyi, dünyanın başlangıçtaki diyonisik gerçeğine, sürekli yaratıcı ve yıkıcı kaosa geri döndürür. Bu şekilde, tragedya, dünyaya "evet" demeyi sağlar.

"Kuzu Şarkısı" bugün: türün dönüşümü

Antik forma veda edilmiş olsa da, tragedya yaşam duygusu yüksek dramanın çekirdeğinde kalmıştır. Bu unsurlar, insanın kader, toplum, kendi doğası veya varoluşun absürdü ile karşılaştığı her yerde bulunabilir.

Örnek 1: Yeni zamanlarda klasik tragedya. Şekspir'in "Hamlet"i, "diziliği bozulan" dünyada hareket edememe trajedisidir. Borç, intikam ve şüphe çatışması kahramanı parçalar.

Örnek 2: Burjuva tragedyası. Arthur Miller'in "Komşu Satıcının Ölümü", sosyal-psikolojik bir planda tragedya çatışmasını aktarır. Wili Loman'ın ölümü, "küçük insan"ın Amerikan rüyasının yalan ideallerine ezilmesi olarak tanımlanır.

Örnek 3: Sinemada tragedya. "Sosyal Ağ" (D. Fincher) filmi, global iletişim ağı yaratmanın Mark Zuckerberg için tamamen varoluşsal yalnızlık ve arkadaşlarının kaybına dönüştüğü bir tragedyadır.

İlginç bir gerçek: 2021 yılında Yunanistan'da "Tragedya, veya Kuzu Şarkısı" adlı bir oda oratoryosuoyunlandı. Koroyu sadece kuzular oluşturur. Rejisinin tasarımı, türün orijinal ritüel, hayvansal, insan öncesi patosunu geri getirmekti.

Sonuç: Modern insan için "kuzu şarkısı" neden önemlidir?

Tragedya, Dionysos ekstazından doğdu, ancak düşünce ve duygu okuluna dönüştü. Onun, sert gerçek yüzüne bakmayı, kaçınılmazı kabul etmeyi ve insan onurunu kaybetmemeyi öğretti. Komfort, başarı ve olumluluğa yönelik dünya, acı, hata ve ölümün sistemdeki bir arıza olmadığını, varoluşun kendisi gibi bir parça olduğunu hatırlatır.

"Kuzu Şarkısı", yaşamın ikili doğasının sesidir: yaratıcı ve yıkıcı, mantıklı ve delice. Onun verdiği, rahatlatma değil, daha fazlasıdır — anlama. İnsanın, başkalarının, olası bir kaderine karşı merhamet ve korku hissetme yeteneği sürece, antik tragedya müzeye bir nesne değil, insan türünün tanıtım araçlarından biri olacaktır.

Permanent link to this publication: