Ключевые слова: религиозный опыт, традиция, обычай, память

Т. М. ГАВРИСТОВА, Доктор исторических наук

Е. В. СПИРИДОНОВА, Кандидат исторических наук Ярославский государственный университет им. П. Г. Демидова

Изучение религиозного опыта, сложного и противоречивого (личного и публичного), вписанного в разнообразные контексты (социальный, психологический, культурный, исторический, философский), в XX в. происходило преимущественно за рубежом. В СССР (и в России) исследование культов и религий велось с позиций жесткой критики, хотя случались "прорывы". К их числу можно отнести труды Д. Е. Еремеева, В. В. Малявина, Е. А. Торчинова [2], приходящиеся преимущественно на начало 1990-х гг. - короткий период либерализации отечественной гуманитарной науки.

Коллективная монография (именно так анонсирована книга ее создателями) "Религиозный опыт народов Тропический Африки: психологический и социокультурные аспекты" (М., ИАфр РАН, 2012. 268 с, с илл.) вышла в свет в период актуализации религиозной тематики. Ценность исследования очевидна в силу его неразрывной связи с проблемами трансформации общественного сознания в условиях глобализации, демократизации и ряда других процессов, которые на рубеже веков (и тысячелетий), на рубеже эпох затронули не только человечество (и общество) в целом, но и конкретных людей.

Термин "религиозный опыт" вместе с присущими ему коннотациями многогранен, о чем подробно пишут авторы книги (Л. А. Андреева, А. А. Пелипенко, Н. А. Добронравии, А. Д. Саватеев, А. Н. Мосейко), опираясь на опыт предшественников. Их заслугой стало намерение уйти от принятых ранее в ученой среде методологических установок исследования религиозных практик как традиционно- и социально-обусловленных. Религиозный опыт (духовный, мистический и т.д.) рассматривается в монографии в контексте общего и особенного, в лоне региональной и континентальной истории. Авторы (историки, философы, антропологи, филологи), преимущественно с позиций феноменализма, анализируют не только религиозную теорию и практику, но и отдельные их элементы (магию, мистику), считая одной из главных своих задач рассмотрение религиозного опыта в границах этнической и отчасти конфессиональной культуры (см. статьи А. Н. Мосейко, Н. А. Добронравина, А. Д. Саватеева, Х. М. Турьинской).

Структурно книга разделена на две части. Первая посвящена теоретическим и методологичес-

ким вопросам; вторая - является презентацией накопленного авторами в процессе исследования эмпирического материала. Первые - в определенном смысле вводные - главы формируют концепцию, которая в свою очередь реализуется в представленных во второй части (к сожалению, не связанных ни общей идеей, ни стилем) статьях на конкретных примерах.

Монография начинается со статьи Л. А. Андреевой "Содержание и формы религиозного опыта". В. М. Хачатурян в статье "Измененные состояния сознания и религиозный опыт", используя отдельные приемы, присущие стилистике постмодернизма, рассматривает эволюцию современной массовой культуры (посредством театрализации, карнавализации, игры). В совместной статье В. М. Хачатурян и А. А. Пелипенко "Магия: социокультурное, психологическое (антропологическое) и "материальное" измерения" сюжет обретает развитие. Авторы рассматривают ситуацию своеобразного "магического ренессанса" в странах, переживших процесс секуляризации. А. Н. Мосейко в статье "Африканский религиозный опыт и мифологическое миропонимание" традиционно уделяет внимание мистическому, выявляет мифологические модели мира.

Во второй части монографии авторы расширяют территориальные границы исследования, за счет интеграции в него иллюстрирующих сюжетов с очевидной структурно-пространственной динамикой. В поле зрения читателя попадает Южная Африка, Замбия, Мадагаскар, Западная Африка и другие регионы; афро-христианство, суфизм.

Л. А. Андреева в статье "Пророк как носитель религиозного опыта в афрохристианстве" выводит на авансцену Уильяма Ваде Харриса, основателя Церкви Христа (харризма), одного из протестантских мессианских афрохристианских направлений.

А. Д. Саватеев в статье "Суфийские ордены: от религиозного опыта к локальной цивилизации" затрагивает одну из ключевых проблем Тропической Африки - синтетический (кинестетический) характер ислама, его позитивную роль в культурно-образовательной деятельности и социальной консолидации.

Особый интерес представляют материалы Х. М. Турьинской "Бамум: из истории восприятия нового религиозного опыта" и Н. А. Дооронравина "Письменная магия в религиозной и политической практике африканских мусульман", где анализу подвергаются визуальные и вербальные символы трансформирующегося в условиях африканских реалий ислама.

Религиозный опыт сам по себе индивидуален и, как уже отмечалось, противоречив; однако в процессе знакомства с книгой у читателя формируется вполне целостная картина африканского мира, мифическая и реальная, с ее культами и праздниками (см.: А. Н. Мосейко "Некоторые аспекты религиозного опыта на Мадагаскаре", и др.), традиционными правителями (см.: О. И. Кавыкин. "Старые и новые религиозные традиции в системе легитимизации института традиционных правителей Замбии", и др.), европейской колонизацией (А. В. Воеводский. "Религиозные традиции коса Южной Африки в условиях европейской колонизации"), характерной символикой (Т. А. Соколова. "Значение маски в обретении религиозного опыта народами Западной Африки", и др.), определяющей прошлое, настоящее и будущее континента.

В конце монографии представлено несколько оригинальных черно-белых фотографий, хотя целесообразнее, на наш взгляд, было бы разместить их непосредственно в тексте, к ним относящемся, как визуальное дополнение.

Актуальность и злободневность исследования не вызывает сомнения: книгу можно использовать в процессе преподавания истории и социальной антропологии, сравнительного религиоведения, этнологии и ряда других дисциплин. Однако издание скорее все-таки напоминает сборник научных статей, объединенных общей тематикой, а не монографию (в переводе с греческого: "единописание"). Выбор объекта исследования авторами произволен и заметно варьируется, не позволяя обозначить единый хронотоп (если рассматривать его как закономерную связь пространственных и временных координат). Собранные в книге материалы не связаны ни единой методологией, ни единой концепцией, ни единым сюжетом, что, впрочем, не умаляет ее ценности как научного исследования.

Стилистика книги также далека от совершенства. Некоторые авторы (в условиях спровоцированного извне и отчасти ажиотажного "интереса" к религиозной тематике) склонны преувеличивать роль культовых традиций в процессе социализации, практически сводя на нет другие факторы, влияющие на процесс формирования системы африканской государственности и общественно-политических структур. Недоумение вызывают высказывания типа: "Воплощение религиозного опыта в традициях и институтах - необходимость человеческого существования" [3], многократно повторяющиеся в Интернете [4]. Смысл данного штампа выглядит весьма спорным, особенно безотносительно к конкретной территории и эпохе.

Между тем, издание, в целом, выглядит вполне квалифицированным и добротным, отличается современными подходами к исследуемой проблеме и, безусловно, может (и будет!) способствовать пониманию социокультурных и религиозных процессов в регионах Тропической и Южной Африки.

1. См.: Тойнби А. Постижение истории. М., Прогресс, 1991.

2. Еремеев Д. Е. Ислам: образ жизни и стиль мышления. М., Политиздат, 1990; Малявин В. В. Конфуций. М., Молодая гвардия, 1992; Торчинов Е. А. Даосизм. Опыт историко-рели-гиоведческого описания. СПб. Андреев и сыновья, 1993; и др. (Eremeev D. Islam: obraz zhizni и stil myshleniya. M., 1990; Malyavin V. Konfutsiy. M., 1992; Torchinov E. Daosizm. SPb, 1993) (in Russian)

3. Кавыкин О. И. Старые и новые религиозные традиции в системе легитимизации института традиционных правителей Замбии // Религиозный опыт народов Тропической Африки. Психологические и социокультурные аспекты. М., 2012. С. 169. (Kavykin О. Starye и novye religioznye traditsii v sisteme legitimizatsii institute traditsionnykh pravitelei Zambii // Religiozny opyt narodov Tropicheskoy Afriki. Psihologicheskie i sotsiokulturnye aspekty. M., 2012) (in Russian)

4. Крылов А. Психология - http://www.e-reading.co.uk/ chapter.php/69387/57/Krylov-Psihologiya.html; Полонская И. Н. Экзистенциальные установки как формы социальной эстериоризации религиозного опыта - http://podelise.ru/docs/52438/ index-5235.html; и др.

Постоянный адрес данной публикации: