Й. Хёйзинга «Человек играющий» hakkında: Игра как основа культуры

Гiriş: Hollandalı tarihçi ve kültürelolog Johann Huizinga'nın devrimci tezi

1938 yılında Hollandalı tarihçi ve kültürelolog Johann Huizinga, insan bilimlerinde devrim yaratmış olan "Homo Ludens" ("Oyun Oyuncusu") adlı treatisi yayınladı. "Homo Sapiens" (zeka insanı) ve "Homo Faber" (icat eden insan) gibi mevcut kavramlara karşı, Huizinga radikal bir tez öne sürdü: oyun sadece kültürel bir fenomen değil, aynı zamanda insan kültürünün temel ve kurucu bir dayanağıdır. O, kültürün sadece oyunun bir meyvesi olarak ortaya çıktığını değil, aynı zamanda oyunun bir formunda ortaya çıktığını ve geliştiğini iddia etti.

Huizinga'nın oyunun temel özellikleri

Huizinga, oyunun evrensel ve temel bir olgu olmasını sağlayan bir dizi formel belirti vurguluyor:

İsteklilik ve özgürlük: Oyun, dışarıdan dayatılamayan özgür bir faaliyettir. Oyunu durdurma emri, insanın egemenliği eylemidir.

Time ve mekan sınırlılığı: Oyun, fiziksel veya zihinsel, sıradan yaşamdan ayrılmış "oyun sahası" içinde gelişir. Oyun "başlar" ve "sona erer". Oyun alanı, tiyatro sahnesi, büyülü daire, mahkeme oturumu gibi tüm bu alanlar, kendi kurallarına göre faaliyet gösteren ayrılmış alanlardır.

Sıralama ve kuralların varlığı: Oyun, mükemmel bir düzen yaratır. Kuralların ihlali, oyunu kendi kendine yok eder. Huizinga'ya göre, bu immanent düzen, toplumsal ve hukuki düzenin bir ön modelidir.

Gerilim ve sonuç belirsizliği: Oyunun içinde her zaman bir "görev", çağrı, yarışma (agon) unsuru vardır, bu da gerilimi yaratır ve ilgiyi tutar. Sonuç önceden belirlenmemelidir.

Uygunluk dışı ve ilgisizlik: Oyun, doğrudan fayda ve biyolojik ihtiyaç dışında "pardonla" gerçekleştirilir. Onun değeri, kendisindedir.

İlginç bir gerçek: Huizinga, antik toplumlarda savaşların genellikle oyun kurallarına tabi olduğunu gösteriyor - şövalye kodeksleri, çağrılar, savaşın yeri ve zamanı hakkında anlaşmalar. "Fair play" ve şövalerlik ruhunun yok edildiği XX yüzyıl utilitarianizmi ve totalitarizmi öncesi, yaşamın en ciddi alanlarına nüfuz eden oyun başlangıcı olarak savaş, örnek olarak verilmiştir.

Oyunun temel kültürel formların kaynağı olarak

Huizinga, temel kurumların oyun doğasını göstermek için detaylı bir analiz yapıyor:

Hukuk ve adalet: Mahkeme süreci, katılımcıların (davalı vs. müşteki) katılımı, ayrılmış mahkeme salonu ve delil kuralları gibi katı ritüellerle, kutsal oyun çatışmasının doğrudan bir yansımasıdır. Ordaaliyetler ("Allah'ın mahkemeleri") saf oyun olarak kabul ediliyordu, sonuç rastgele veya müsabakayla belirleniyordu.

Savaş ve agon (yarışma): Ağonal başlangıç, dürüst yarışma ruhu, sadece spor değil, aynı zamanda şövalye müsabakaları, antik Olimpiyatlar (dönemlerinde kutsal ateş kesilmesi), şairlik ve bilimsel tartışmaların temelinde yatmaktadır.

Felsefe ve bilim: Antik Yunan'daki diyalektik tartışmalar, Orta Çağ'daki üniversitelerdeki tartışmalar - tüm bu, Huizinga'ya göre, yüksek zeka oyun formlarıdır ve mantık ve retorik kurallarına tabidir. Abstrakt bir görevi çören bilim insanı, zeka oyununun bir parçasıdır.

Sanat: Tiyatro, şairlik, müzik - "kurallara göre oyun"un en açık örnekleridir. Şair kelimeler ve ölçülerle, sanatçı formlar ve renklerle oynar, kapalı, şartlı bir dünya yaratır.

Örnek: Huizinga, antik Germanların şairlik yarışması fenomenini ayrıntılı olarak incelemektedir. Şairler, karmaşık metaforlar (kenning), ritmler ve improvizasyon sanatında yarıştılar. Bu "zeka müsabakası"ndaki zafer, askeri bir zafer kadar şerefliydi, bu da oyun faaliyetinin ciddiyetini ve yüksek sosyal statüsünü kanıtlamaktadır.

Modernliğin krizi: Oyun unsuru kaybı

Huizinga'nın en provokatif fikirlerinden biri, XX yüzyılın ilk yarısındaki Batı kültürünün (Huizinga'nın zamanında) oyun başlangıcının kaybı olarak tanımlanmasıdır. O, aşağıdakileri gözlemledi:

Pseudooyun: Ciddiyet, "fair play" oyununu dışarıda bırakır. Siyasi propaganda, totaliter ritüeller, sadece zaferin her maliyetle önemli olduğu komercileştirilmiş spor, bu, oyunun bir yerine değil, spontane ve özgürsüz bir sürüğattır.

Aagonik ruhun kaybı: Dürüst bir müsabaka, kurallara göre yapılan bir müsabaka olarak değil, her türlü araca izin veren katı bir mücadeleye dönüşür. Şövalerlik ve "fair play" unsuru kaybolur.

Çok ciddiyet: Kültür, pragmatik, paftozlaşmış hale gelir. O, kendi ironisini, hafifliği ve yaratıcı "pardonla" kaybeder, bu da gerçek kültürel yaratıcılığın motorlarıdır.

Huizinga, toplum kültürünü "puerilisme" (çocukçuluk) olarak endişeyle yazdı - sağlıklı oyun değil, çocukça basitleşme ve primitif bir gösteri.

"Homo Ludens"un mirası ve modernite

Huizinga'nın bazı geçmiş idealizasyon ve geniş genelleştirmeler nedeniyle eleştirilmesine rağmen, çalışması devrim yarattı. O, ritüeller, bayramlar, spor, sanat ve hatta ekonomik davranışlar (oyun teorisi) için bir anahtar verdi. İdeyaları, aşağıdakileri geliştirdi:

R. Cairowa, oyunların tipolojisini (agon, alea, mimikriya, veya orinks) oluşturdu.

E. Fink, oyunu insan varoluşunun temel bir fenomen olarak gördü.

Modern gейм tasarımcıları ve dijital dünyaların araştırmacıları, sanal alanlar, oyun faaliyeti için yeni "büyülü daireler" haline geldi.

Sonuç:

Johann Huizinga, "Homo Ludens"da sadece kültür tarihinin yeni bir yorumunu değil, aynı zamanda yeni bir antropolojik paradigma önerdi. O, hukuk, savaş, felsefe ve sanatın temelinde sadece zeka veya çalışmanın değil, düzenli, özgür, yaratıcı ve gerilimli bir faaliyet - oyunun arketipik insan ihtiyacının yer aldığını gösterdi. Oyun başlangıcının kaybı hakkında verdiği uyarı, XX yüzyılın ikinci yarısında hala son derece ilgili olan, gerçek oyunun yerine psudo ciddiyet ve ticaretle değiştirilmesi hakkında bir uyarıdır. Oyunu yansıtan toplumu anlamak, iktidar ritüelleri, pazar rekabeti ve dijital iletişimde sadece uygulanabilir mekanizmalar değil, aynı zamanda derin, antik insan etkileşim yapıları olduğunu görmemizi sağlar, bu yapılar yaratıcılığın kaynağı olabilir, ancak kültürel çöküşe neden olabilir.

Постоянный адрес данной публикации: