Umut. Bu ne? Duygu? Emotion? Umutlayıcı bir yanılsama mı? Yoksa daha büyük bir şey mi? Felsefede ve dinde umut, zayıflık olarak değil, ontolojik bir güç olarak görülür. Zamanı yapılandıran, acıya anlam veren ve insanın zekanın "dur" dediği zaman ilerlemesine izin veren bir güç. Umut, objektif bir gerçeklik olarak kabul edilebilir mi? Evet, onu varoluşun temel bir özelliği olarak, geleceğe yönelik olarak anlamakla.

Umut, varoluşun bir şartı olarak

Umut, boş bir yerden doğmaz. Zaman ve bilinç varsa umut da vardır. Hayvan umut etmez, bekler. İnsan umut eder, çünkü kendi终末 bilir ve geleceğin belirsiz olduğunu. Umut, belirsizliğe yaklaşımın bir şeklidir. Sonuç garantisi yok, ancak eylem için bir alan yaratır. Umut olmadan insan evden çıkamaz, sabah kalkamaz. Umut, iradenin yakıtıdır. Bu anlamda, onun da güvitenin kadar objektif olduğunu hissedebiliriz.

Felsefede umut: Antiklerden modernlere

Antik Yunanlılar için umut ikiliyetti. Pandora efsanesinde, tüm zararlılar dışarı çıktıktan sonra umut sandığın dibinde kalır. Bu, iyimserlik değil, bir hatırlatmadır: En umutsuz durumda bile en son dayanak kalır. Platon, umutu "uyukluğun uyanık hali" olarak gördü. Stoikler için umut gereksizdi - onlar sakin bir kabul tercih ettiler. Ancak Hıristiyanlık, umutu iyilik olarak yükseltti. Apостол Paul, onu inanç ve sevgiyle birlikte konumlandırdı. XX. yüzyılda filozoflar (Bloch, Marcel, Levinas), umutu insan varoluşunu belirleyen bir kategori olarak geri getirdiler. Umut, gerçekten kaçış değil, dönüşümüdür.

Umutun objektifliği

Beyninde yaşayan bir şeyin objektif olabilmesi nasıl mümkün olabilir? Umut, fiziksel bir nesne olarak değil, insan deneyiminin bir yapısı olarak objektiftir. İnsanın planlar kurduğu, geçmişi ve geleceğe yaklaştığı şekilde var olur. Umut, dil, kültür ve sosyal kurumlar içinde yer alır. Devrimler, bilimsel keşifler, çocukların doğması - tüm bu şeyler umut olmadan imkansızdır. Sonuçları gerçekçidir. Dolayısıyla umut da gerçekçidir.

Relijöz görüş: Umut, bir hediye olarak

Relijöz geleneklerde umut sıkça bir hediye olarak anlaşılır. Hıristiyanlıkta, umut, diriliş ve kurtuluşla bağlantılıdır. Sadece her şeyin iyi olacağına inanmak bir inanç değil, anlamın ölümü aşan bir anlam olduğuna inanmadır. Umut, transcedental ile bağlantı kurmanın bir yoludur. Budizmda umut da vardır - ancak acıdan kurtulma olarak. İslamda, Allah'ın rahmetine umut. Tüm durumlar, umutla yerel ve gökyüzü arasında bağ kurar. Acıyı ortadan kaldırmaz, ancak onu yaşamanın güçlerini verir.

Umut ve eylem

Umut pasif bir bekleyiş değil. Aktif bir yaklaşımdır. Umut eden bir insan oturup beklemek yerine, umudu doğruya yönlendirir. İşte bu yüzden umut, etik için önemlidir: En iyisini umamıyorsak, neden iyi yapalım? Umut, sosyal değişimlerin motorudur. Umut olmadan haklar mücadelesi, adalet, barış olmazdı. Umut, kötülüğün sonucu olarak kabul etmeyi reddetmek demektir.

21. yüzyılda umut, objektif bir gerçeklik olarak

Ekolojik krizler, savaşlar ve belirsizliklerin normal hale geldiği dünyada, umut yeni bir ses kazanır. Geleceğin nasıl olacağını bilemeyiz. Ancak umut seçimini yapabiliriz - utişmacı bir rahatlama değil, bir yöntem olarak. Çünkü umut olmadan çözümler aramayız. Umut, bir duygudan değil, yaşamın iradesi olarak kalır. Bu anlamda, en objektif gerçeklerden biri olarak kalır.

Постоянный адрес данной публикации: