「緑の」教会：21世紀の宗教的実践における環境保護

導入：創造の神学から環境活動主義への移行

「緑の」教会（または「環境」コミュニティ）の現象は、現代の宗教の風景における最も重要で急速に成長している運動の1つです。これは新しい宗派ではありません。宗教的生活の構造に環境責任を統合するトランス・デノミネーショナルなアプローチです：神学、儀式、資産管理、教育、そして社会的行動です。この運動は深い変革を反映しており、自然を人間の救済のドラマのための装飾と見なすことから、神の創造の自己価値のある部分と見なすことへの変革です。

神学的根拠：新しい（そして古い）パラダイム

カトリック世界におけるプロセスを触発した鍵となるテキストは、フランシスコ教皇のエンサイクロパedia「Laudato si’」（2015年）で、「私たちの共有の家の保護」のサブタイトルが付けられています。教皇は包括的な環境学の概念を提案し、環境の危機を社会的非正義、経済、文化、そして霊性と結びつけました。彼は「技術主義のパラダイム」および人間中心主義を批判し、「環境的な回心」を訴えました。

プロテスタントでは、エコ・神学および創造の神学（ユルゲン・モルトマン、サリー・マクファーグ）の枠組みで同様のアイデアが発展しました。重点は以下の通りです：

聖書の根拠：創世記1:28の「支配」の概念を、支配ではなく責任ある管理（スチュアードシップ）およびサービス（創世記2:15 — 「耕し、守る」）として再考すること。

キリスト論的アプローチ：キリストが「すべてが始まる」という言葉を通じて「すべてが始まる」とされるが、すべての物質を神聖とする。キリストの自己卑下のモデルが人類と自然との関係の例として提案され、支配ではなく謙虚なサービスおよび自己制限です。

霊性学：聖霊は「生命を与える主」として、すべての創造物に存在し、作用する（全現実主義 — 神は創造物に存在するが、同一ではありません）。

正教会では、「全創造物のシンフォニー」の概念と禁欲的な伝統が強力なリソースであり、節約と過剰なものでなく、精神的成長および世界との調和への道として見なされます。

実践的測定：緑の教会がどのように機能するか

神学は具体的で測定可能な実践に体現され、いくつかの分野に分類することができます。

1. 緑の建物とインフラ（環境的な資産のスチュアードシップ）：

教会の屋根に太陽光パネルの設置。例：ニューヨークの聖ヨハネ・ボゴスロフ大聖堂（エピスコパル教会）は、市内で最も大きな宗教建物の太陽光パネルを有しています。

緑色のエネルギーへの移行、エネルギー効率の高い暖房および照明システム（LED）の使用。

雨の水を集めて庭の灌漑に使用し、修理に環境に優しい素材を使用。

教会の庭園、菜園、養蜂場の創設。これらは食料を提供するだけでなく、教育およびコミュニティの建設の場所にもなります。

2. 儀式の環境学：

定期的な礼拝に創造の祈りを取り入れる。アングリカンおよびエピスコパルの伝統では、特別な「創造の感謝の儀式」があります。

環境責任に焦点を当てた「緑の」洗礼、婚姻、葬儀の実施。一時的な装飾を拒否し、地域の花や倫理的な素材を使用。

季節的な礼拝、例えばフランシスコ・アシージの日に「動物の祝福」を実施し、すべての生き物とのつながりを強調。

3. 教育と説教：

キリスト教の環境学に関するコースやセミナー、そして「Laudato si’」の研究。

環境の測定を明らかにする説教。

子供向けのエコ・サンデー・スクールで、遊びや創造を通じて自然への責任感を教える。

4. 機動と公共の立場：

宗教的なグループとして組織された気候行進や活動に参加。

化石燃料産業から投資を引き出す（例：世界基督教協議会は2014年に石油・ガスセクターからの投資引き出しのプロセスを開始）。

地方および国家レベルでの環境立法の推進。

面白い事実：ドイツでは、ドイツ福音派教会（EKD）およびカトリック教会は主要な土地所有者であり（国の約1.3%）、森林や農業の持続可能な方法を導入し、単一栽培や殺虫剤を拒否し、教会の土地を持続可能な土地利用のモデルに変えました。

社会的測定：包括的な環境学の実際の行動

「Laudato si’」の原則に従うことは、環境と社会的正義が切り離せないことを意味します。「緑の」教会はしばしば社会的環境的援助の中心です：

食糧銀行や無料の食堂で、教会の庭園や「救出された」スーパーマーケットの製品を使用。

エネルギー援助プログラムで、エネルギー価格の上昇から不均等に苦しんでいる貧しい家族を支援。

環境破壊から苦しんでいる先住民の権利を守る。

挑戦と批判

運動は外部および内部の重大な挑戦に直面しています。

保守的な反対：一部の信者や聖職者は、「緑の」課題が魂の救済の「真の」使命から逸脱していると見なし、福音の価値観を世俗的な環境主義や「新異教」に置き換えていると感じています。

グリーンウォッシング（緑のカモフラージュ）：環境の努力を表面的で象徴的な行為に縮小し、生活の様式や経済にシステム的な変更がないリスクがあります。

財務およびインフラの制約：古い教会の建物の近代化には大きな投資が必要であり、すべてのコミュニティが負担できるわけではありません。

神学的対立：重要な聖書のテキスト（例えば、啓示録）の解釈が、悲観主義（「世界は必ず滅びる」）または、逆に活動主義（「私たちの任務は創造物を第二の到来まで保存する」）に繋がる可能性があります。

結論：

「緑の」教会は、モダンな人類の危機に対する宗教意識の深い反応であり、精神と物質の間の断絶を克服することを目指しています。彼らの力は以下の通りです：

環境の危機に対して深い意味的、価値的な測定を行い、技術や技術の超えたものを提供します。

宗教コミュニティの信頼と社会的資本を具体的な行動に動機付ける。

包括的な視点を提供し、神の創造への関心が正義、慈悲、そして神への謙虚な歩みと切り離せないと示します。

将来、「緑の」教会は地域レベルでの持続可能な開発の重要なハブ、教育、社会的サポート、そして精神的な更新の中心としてになる可能性があります。彼らの成功は、真の信仰と技術的な知識、予言的な勇気と実践的な知恵を組み合わせる能力に依存します。彼らは世界に、魂の救済と故郷の土地の救済が一つのメダルの両面であることを思い出させるでしょう。

Постоянный адрес данной публикации: